ПИО ФРАНКИ ДЕ КАВАЛЬЕРИ
Перевод с итальянского языка и адаптация Любови Макаровой
Современная агиография не стоит на месте: не так давно игум. Владимиром Зориным и А.В. Бугаевским было осуществлено новое издание житий св. Николая Мирликийского и вмч. Георгия Победоносца на основе тщательного изучения греческих рукописей.
Житие мц. Татианы еще ждет своего исследователя: статья П.Ф. Де Кавальери – единственная на сегодняшний день научная работа по данной теме. Пусть читателя не смущает ее название: вооружившись терпением и дочитав до определенного места, он поймет, причем же здесь мц. Татиана.
Личность св. Мартины окутана тайной. Из Liberpontificalis[1] мы знаем, что она почиталась на Римском Форуме – еще в secretariumsenatus[2] – во времена папства Адриана I (772-795), который преподнес разнообразные дары ее алтарю и базилике. Но поклонение святой в этом античном здании восходит к более ранним временам – по всей вероятности к VII в. и, возможно, именно ко времени Гонория I (625-638): папа Домн (676-678) поместил изображение этого понтифика в мозаике, которая украшала конху абсиды.
Почитание св. Мартины в Риме в течение VII в. также, казалось бы, подтверждается Малым римским мартирологом (VIIили начало VIII в.; впрочем, автор считает, что эта компиляция на сто лет старше и не римского происхождения).
В самых разных текстах вплоть до XVII в. не обнаруживается никакихупоминаний св. Мартины. Действительно, в Бернском кодексе Иеронимова мартирология под 1-ым января записано: Rom(ae)… Martinimartyris[3], и Martini здесь следует, по всей вероятности, исправить на предлагаемую Urbain’ом форму Martinae[4], но в любом случае эта запись – позднейшее добавление. Что касается Страдания, изданного болландистами в Житиях святых, его нужно считать сочинением гораздо более поздним и вовсе не принимать в расчет, поскольку трудно представить более нелепый текст.
История ее мученичества такова. Александр Север (который, по воле агиографа, из мягкого и религиозного императора, испытывавшего благоговейный трепет перед Христом, превратился в одного из самых жестоких преследователей христиан) приказал привести в Палатинский дворец диакониссу Мартину, младшую дочь римского вельможи, трижды избиравшегося консулом. Император принуждал ее принести жертву в храме Аполлона; но, окруженная ангельской славой, вид которой обратил ко Христу ее палачей, святая сокрушила каменного идола, обнажив отвратительного демона, обитавшего в статуе. При этом от сильного подземного толчка часть здания рухнула и погребла под собой жрецов и тех, кто там был. Приведенная в другой храм (храм Артемиды) она повторила чудо, призвав молнию на статую богини. Когда Мартину подвергли бичеванию и раздиранию железными когтями, из ее ран изливалась не кровь, а молоко; брошенная в огонь, святая вышла невредимой благодаря внезапной грозе; в тюрьме она сияла чудесным светом, и ей прислуживали более сотни ангелов; когда святую привели на арену, к ней стал ласкаться лев, который вместо нее растерзал родственника императора. В конце концов император решился объявить ей смертный приговор, но вскоре, пораженный ужасной болезнью, умер как собака, пожирая собственную плоть, а голос с небес произнес ему вечное осуждение. Тело святой торжественно перенесли для погребения в VI регион города, в алебастровый саркофаг в саду, называемом Чудесным.
Где было сочинено это сказание? Скорее всего, в Риме, так как автор не только точно устанавливает место, где положили тело святой, но явно знает не один языческий памятник города. Помещенный им на Палатине храм Аполлона — это, без сомнения, храм Аполлона Палатинского, сооружением которого гордился Август (см. надпись на Анкирском монументе: templumqueApollinisinPalatiofeci[1]).
Другой, ubierantduodecimidola[2], вероятно, можно идентифицировать с porticusdeorumConsentium (под Капитолием), число sacrosanctasimulacra[3] которого увеличил в 367 г. Веттий Претекстат. Храм Юпитера, находящийся, по предположению автора, в императорском дворце, так же, как и храм Аполлона, — это, скорее всего, храм Юпитера Пропугнатора.
С одной стороны, все эти топографические подробности выдают знатока Рима, но с другой — в тексте есть места, читая которые, с трудом верится, что их написал римлянин. Так, агиограф говорит о церкви, где была арестована св. Мартина, как о единственном христианском храме в Риме его времени: ecclesiaquaeestsitaRomae[4]! Описывает тюрьму как habensmultahabitacula[5] (в одном из которых находилось до семисот человек!), но не обнаруживает ни малейшего понятия об ужасном carcerinferior или Tullianum[6], так живо описанном в Мученичестве свв. Хрисанфа и Дарии. При описании похорон святой во главе всего клира и народа он ставит епископа (т. е. папу) по имени Реторий. Разве какому-нибудь верующему римлянину, даже во времена самого темного невежества и варварства, могло прийти в голову ввести в действие неизвестного папу?
Итак, казалось бы, следует заключить, что сказание, если и было написано в Риме, то скорее всего не римлянином. К этому же самому выводу можно прийти другим путем и, я полагаю, с большей достоверностью. Текст сказания изобилует любопытными грецизмами. Конечно, этих грецизмов самих по себе недостаточно для того, чтобы говорить о переводе (и тем более о буквальном переводе) с греческого. Но, если мы будем учитывать все факты, то гипотеза о том, что наш текст основан на греческом документе, кажется мне наиболее вероятной.
Оригинал – это Мученичество св. Татианы, дошедшее до нас (в двух, несколько различающихся по стилю редакциях) в Парижском кодексе gr. 1449 XI в. и в Ватиканском gr. 1638 XI в., который тождествен Московскому кодексу (ГИМ гр. 379) XI в. Из двух редакций более древняя, без сомнения, редакция из Ватиканского и Московского кодексов, так как, во-первых, она меньше отличается от латинского текста Страдания св. Мартины, безусловно наиболее древнего, и, во-вторых, с первого взгляда видно, что текст Парижского кодекса — пересказ первой редакции.
Первичности Мученичества св. Татианы по отношению к Страданию св. Мартины, кажется, противоречит меньшая древность известных греческих манускриптов по сравнению с теми латинскими, которые содержат его перевод, отличный и независимый от текста Страдания св. Мартины. Но этот довод теряет значимость перед лицом тех весомых внутренних аргументов, которые подтверждают зависимость сказания о св. Мартине от сказания о св. Татиане.
Во-первых, если бы Страдание были первоначально составлено для св. Мартины (во имя которой была освящена церковь на Форуме), то, поскольку ее имя напоминает о божестве, в честь которого названа ближайшая aulaMartia[7], в тексте следовало бы искать скорее намек на Марса, чем на Аполлона, Юпитера и Диану. И более того, было бы упомянуто более определенно о знаменитой Мамертинской тюрьме, расположенной буквально в двух шагах от базилики.
Наиболее весомый из аргументов — место погребения святой.Notitiaportarumetc.[1] Вильяма Мальмсберийского сообщает, что мощи св. Татианы в VII-VIII вв. покоились, или считалось, что они покоятся, в пределах городских стен Рима. С этими сведениями согласуется утверждение Мученичества св. Татианы о том, что останки святой были погребены внутри города. Но вряд ли можно считать, что в VII-VIII вв. св. Мартина, в сказании о которой появляется та же самая подробность, была уже положена в церкви на Форуме. Это доказывает не столько молчание Liberpontificalis, сколько молчание Notitiaportarumetc. – в том месте, где она перечисляет те малочисленные останки святых, что тогда почитались в пределах Рима. Нельзя никоим образом предположить, что, принимая в расчет св. Вонифатия на Авентине и св. Татиану на холме Нола, можно предать забвению святую, положенную не просто inipsisvisceribuscivitatis[2], но на Форуме у подножия Капитолия. И это не все. Notitiaportarum помещает, как указано, гробницу св. Татианы inmonteNola[3]. Но, так как Туринский кодекс указывает нам в качестве церкви св. Татианы, давно исчезнувшей, церковь, находящуюся вблизи св. Сусанны на Квиринале, кажется справедливым отождествитьmonsNola сmonsQuirinalis[4]. С подобным отождествлением хорошо согласуется сообщение автора Мученичества св. Татианы: «Принесли ее святые мощи в шестой регион и погребли в ониксовом саркофаге в саду, называемом Чудесным» (пер. с греч.), так как общеизвестно, что регион города VI Августа (=IV церковный) как раз охватывал Квиринал. Но топографическое указание в Страдании св. Мартины, абсолютно непреложимо к церкви римского Форума, который не находился ни в VI регионе Августа, ни в VIцерковном регионе. Опять же, нельзя представить сад богатый деревьями существовавшим abantiquo[5] среди зданий Форума (к тому же нетронутым) в течение VII в., когда св. Мартина начала почитаться в secretariumsenatus[6] и когда была составлена эта легенда. Не так на Квиринале, уже знаменитом своими великолепными садами Саллюстия; и потом, как раз в продолжение VII в., он стал настолько же богаче садами, насколько беднее обитателями. В конце концов, кто захочет допустить, что автор для того, чтобы уточнить самое что ни на есть центральное месторасположение, часть Форума, у подножия Капитолия, вблизи Triafata[7], знаменитой Мамертинской тюрьмы и арки Септима Севера, не нашел ничего лучшего, как присвоить региону города фальшивый номер? Кто захочет допустить, что автор VII или даже VIII в. не столкнулся с трудностью, предположив, что тело – и тело святой — было погребено mediaUrbe[8], в общественном здании, во времена преследований?
Если возразят, находился ли Чудесный сад в действительности возле базилики св. Мартины, можно легко ответить: он находился там, когда был составлен этот документ — в XII в., когда давно пришли к убеждению, что у подножия Капитолия покоится тело св. Мартины, и что, следовательно, топографическое указание Страдания не может относиться к другому месту; когда во время опустошения и полного разрушения Форума стали действительно вырастать сады. Тому, кто далее возразит: каким образом в латинском переводе Мученичества св. Татианы, сохранившемся в одном из кодексов архива Санта Мария Маджоре, нет никакого упоминания о Чудесном саде и, напротив, о VI регионе города говорится “XII”, я бы заметил, что кодекс Либери восхоит лишь к XIII в., т.е. ко времени, когда Чудесный сад располагался на Форуме. Таким образом совершенно естественно, что римский переписчик неправильно понял (касательно св. Татианы) это топографиическое указание. Впрочем замену номера региона города можно (с большой долей вероятности) считать случайной.
Поэтому я считаю достаточно обоснованным свое суждение о том, что сказание о св. Татиане, оригинальный текст которого с большой долей вероятности является греческим, предшествовало сказанию о св. Мартине. Но как в принципе Мученичество св. Татианы могло быть написано на греческом? Естественно возникает подозрение, что поклонение этой святой заимствовано. В то время как никакой Татианы не значится в Риме по документам вплоть до VII в., Иеронимов мартиролог поминает Татиану в Амасии Понтийской. Было бы слишком смело полагать, что Татиану из Амасии, девицу и мученицу, и ту, что почиталась в Риме, следует отождествить, несмотря на различие в месяце и дне их поминовения. Тем более, что к концу VI в. или к началу VII в. в Рим был завезен культ других греческих святых, напр., св. Феодора – мученика из Амасии как Татиана — помещенного у подножия Палатина, и, вероятно, св. Вонифатия, обосновавшегося на Авентине. Но указанной гипотезе противостоит одна серьезная трудность – отсутствие в сказании какого-либо восточного следа. То, что святую превратили в знатную римлянку, чтобы сделать ее более интересной римлянам, совершенно неудивительно: то же случилось, например, со св. Анастасией и св. Аглаей, хозяйкой Вонифатия. Но страдания Анастасии и Вонифатия сохраняют след восточной родины: Анастасия отправляется в Сирмий, чтобы поддержать единоверцев, Вонифатий идет в Тарс, чтобы обрести там мощи, и находит ладонь мученика. А сказание о св. Татиане заставляет ее жить и умереть в Риме.
Было или не было поклонение св. Татиане привезенным извне, сказание о ней безусловно было составлено в византийский период (VII в.), когда на холме Нола процветал ее храм. Переведенное на латынь и подправленное тут и там, но без малейшего изменения сюжета, сказание довольно скоро наложилось на образ св. Мартины; а известностью эта последняя обязана, как мне кажется, центральному местоположению базилики, что заставило забыть уединенную святую с mons Nola, с которой у св. Мартины была общая история. Св. Татиана, напротив, осталась популярной на востоке, возможно, — своей настоящей родине, где никогда не обнаруживалось ни следа св. Мартины.
У Страдания св. Мартины гораздо позже нашелся переводчик, посчитавший, что стоит перевести его заново на греческий: таковой обратный перевод сохранился в Ватиканском кодексе gr. 1608 XI-го века. Этот перевод – остающийся, как кажется, совершенно неизвестным в Греции – возможно, должен быть приписан монаху аббатства Гроттаферрата, откуда происходит сам кодекс, содержащий данный перевод.
От св. Мартины удачное сказание позже перекочевало к третьей святой – Приске – с небольшими незначительными сокращениями и изменениями, из которых значима замена императора Клавдия на Александра Севера. Какого из двух Клавдиев? Казалось бы, первого, ибо агиограф предполагает, что он предшествовал Антонию Пию, чье правление претендовало на перенесение останков св. Приски в Рим. Но главная, если не единственная, причина, побудившая агиографа заменить Клавдия на Александра Севера, по моему мнению, не намерение поместить святую в апостольскую эпоху, а скорее та же самая, по которой он заменил третий год правления на четвертый, – а именно, дать понять, что история жизни св. Приски отличалась от истории св. Мартины. Но имя Клавдия агиограф изыскал в собственной голове, его ему подсказала традиция: это имя агиограф прочел в конце сказания о все той же св. Мартине, там, где говорится о Клавдии II; но редактор его перепутал, возможно, с I-ым и более знаменитым, не зная или не помня, что никаких преследований христиан до Нерона в Риме не было.
Единственная особенность Страдания св. Приски, не заимствованная у св. Мартины, — описание погребения мученицы. Св Приску привели, чтобы обезглавить, на 10 милю виа Остиенсис и там бросили на съедение диким зверям и птицам. Когда об этом известили папу, укрывавшегося поблизости по причине преследований, он прибежал туда и нашел останки святой, охраняемые двумя орлами (с помощью которых ему и сообщили о происшедшем), и предал их погребению. Со временем над местом погребения была воздвигнута церковь, в которой день и ночь собирались верные, чтобы петь гимны ее
святой покровительнице. Таким образом подошло время Антонина, когда папа Евтихиан или Елевферий, узнав через откровение точное место захоронения св. Приски, отправился туда во главе клира и народа. Останки были выкопаны и отправлены cumhymnisetcanticisspiritualibus[1] в Рим, где были выставлены под именем Акилы и Приски вблизи Римской арки, laudantesetglorificantesDeumquiestincaelis[2]. Слова, выделенные курсивом, редактор позаимствовал из сказания о св. Мартине.
Как этот единственный отрывок, которым сказание о св. Приске отличается от своего источника, проник в сказание о св. Мартине? В действительности, три римских сборника мученичеств, написанные в XII в. и сохранившиеся до настоящего времени в библиотеке Ватикана, предлагают в конце сказания о св. Мартине то же самое повествование, которым заканчивается Страдание св. Приски. В двух кодексах форма несколько модифицирована; но в третьем, Ватиканском lat. 1194 (f. 174), сохранены даже слова: меняется только количество найденных тел, имя папы, который их обнаружил (Сотерий вместо своего непосредственного наследника Елевферия или Евтихиана), и, естественно, место погребения в Риме. Итак, тела св. Мартины, Конкордия и Епифания не были перевезены в Рим с X мили виа Остиенсис. Но куда подевались эти два новых святых, никакого следа которых не обнаруживается ни в сказании о св. Приске, ни в сказании о св. Мартине?
Думается, (в отношении XII в.) когда в церкви Форума со временем обрели уверенность в том, что обладают телом мученицы, то произвели раскопки и тут, praeteropinionem[3], извлекли три или четыре тела. Одно с необходимостью идентифицировали с телом святой покровительницы, для других имена были найдены. Имя Конкордия могло быть подсказано тем фактом, что в день памяти св. Мартины поминался, с VIII или IX в, некий св. Конкордий, мученик из Сполето[4]. Что же касается Епифания, в древних документах Римской Церкви нет ни одного мученика с таким именем. Но кругом абсиды церкви св. Мартины во времена Средневековья читалась (даже вплоть до перестройки церкви в XVII в.) одна-единственная надпись, которая напоминала, что префект города Флавий Анний Евкарий Епифаний перестроил secretariumamplissimiSenatus. Возможно, что такое совпадение — чистая случайность, но еще более вероятно, что это имя, написанное в самой ценной части базилики, подсказало имя для анонимных останков.
Св. Мартина – одна из редчайших римских святых, о которых нужно, к сожалению, признать, что даже их существование нельзя доказать. Она внезапно появляется в VII в., в византийскую эпоху, в некоем алтаре и в некоей базилике Форума. Потом возникает уверенность – как и во многих других случаях – что в базилике почивают ее кости; и даже считается, что эта уверенность, в конце концов, неопровержимо доказана сказанием, которое обозначает Форум местом погребения святой, в то время как святая, о которой оно повествует, на самом деле не является Мартиной. Наконец, после произведения раскопок найденные мощи объединяются с мощами тех двух или трех предполагаемых святых, о которых до того ничего не было известно. Тогда к сказанию прибавляют маленький кусочек текста, чтобы рассказать, как тела св. Мартины и двух пострадавших с ней христиан были перевезены в Рим с X-ой мили виа Остиенсис. Но даже такое точное топографическое указание не заслуживает никакого доверия, будучи заимствовано из более позднего сказания о св. Приске.
[1] Книга, в которой описывалась жизнь римских пап, начиная с апостола Петра.
[2] Общественное здание античного времени, позже переделанное в христианский храм.
[3] В Риме … Мартина мученика (лат.).
[4] Мартины (лат.).
[5] и храм Аполлона на Палатине я воздвиг (лат.)
[6] где были двенадцать идолов (лат.)
[7] портик богов Согласия … священные статуи (лат.). Портик богов Согласия – портик 12 наиболее почитаемых римлянами языческих богов.
[8] храм, расположенный в Риме (лат.)
[9] имеющую много помещений (лат.)
[10] нижняя или Туллиева тюрьма (лат.)
[11] Античное здание на Форуме, названное в честь римского бога Марса (лат.)
[12] Книга, в которой описываются достопримечательности древнего Рима в пределах городских стен (лат.)
[13] в самом сердце города (лат.)
[14] на холме Нола (лат.)
[15] холма Нола; Квириналом (лат.)
[16] с древности (лат.)
[17] Общественное здание античного времени, позже переделанное в христианский храм.
[18] (букв. «три мойры») храм, посвященный языческим богиням судьбы мойрам (лат.).
[19] в середине города (лат.)
[20] с гимнами и духовными песнопениями (лат.)
[21] хвалящие и славящие Бога, Который на небесах (лат.)
[22] паче чаяния (лат.)
[23] Или есть какая-то связь между св. Конкордием и близлежащим templumConcordiae (храмом Конкордии (лат.))?
Количество просмотров — 388
