По объяснению св. Иоанна Дамаскина,

«Господь взял Петра для того, чтобы показать, что свидетельство его, неложно им данное, подтверждается свидетельством Отца и дабы уверить его в Своих словах, что Отец Небесный открыл ему это свидетельство  (Мф. 16:17); Он взял Иакова, как имевшего прежде всех апостолов умереть за Христа, испить чашу Его и креститься за Него крещением (Деян. 12:2); наконец, взял Он Иоанна, как девственника и чистейший орган Богословия, дабы он, узрев вечную славу Сына Божия, возгремел эти слова: «В начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово» (Иоан. 1:1).

Евангелисты не сообщают о том, что это была за гора. По церковному Преданию, Христос возвел Своих учеников на гору Фавор. В переводе с еврейского это название означает «чертог чистоты и света», что символично с точки зрения значения праздника.

Между тем епископ Кассиан (Безобразов), посвятивший жизнь изучению Нового Завета, отмечает, что это мнение вызывает возражения ученых. Фавор — это небольшая возвышенность в Галилее. Во времена жизни Христа на вершине Фавора была крепость, что, как замечает исследователь, «делало место неблагоприятным для уединения. В противовес традиционной топографии, мнение ученых склоняется в наши дни в пользу Ермона».

Как бы то ни было, существенно то, что это была именно гора. Высота Горы, как толковал ее блаженный Феофилакт, означает возвышенность духа над земными привязанностями, без чего созерцание небесного невозможно. Сама Гора знаменует необходимость двух подвигов — богомыслия и труда, без чего невозможно взойти на высоту: богомыслие возносит ум вверх, труд же способствует смирению. Гора указывает также на уединение и безмолвие, благоприятствующие молитве.

Пока Спаситель молился, ученики уснули. А когда проснулись, то увидели, что лицо Христа просияло, как солнце, а одежды сделались белыми, как свет.

Тогда же на горе явились пророки Моисей и Илия, которые некогда были удостоены видения славы Господа, — один на Синае, другой на Хориве. Моисей и Илия беседовали с Сыном Божиим «об исходе Его, который Ему надлежало совершать в Иерусалиме», т. е. о кончине Богочеловека на кресте.

Моисей и Илия, по выражению св. Иоанна Златоуста, «один умерший и другой, еще не испытавший смерти», предстали для того, чтобы показать, что «Христос имеет власть над жизнью и смертью, владычествует над небом и землей». Явлением своим на горе преображения они свидетельствовали также то, что преобразившийся Владыка живых и мертвых есть Бог, Творец и Исполнитель закона и пророков.

Радость наполнила сердца апостолов, и Петр сказал Иисусу: «Равви! Хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии». И сказал он это, поскольку «не знал что сказать, потому что они были в страхе».

«Радостию исполнились Пророки и Апостолы, вошедший на гору, замечает св. Ефрем Сирин, — радовались Пророки, ибо узрели здесь Его человечество, которого прежде не видели; радовались Апостолы, ибо узрели здесь славу Его Божества, которого прежде не разумели. Они предстали пред Господом, как служители, и смотрели друг на друга, — Пророки на Апостолов, а Апостолы на Пророков. Там взаимно простирали на себя взоры предстоятели Ветхого и Нового Заветов. Таким образом, гора представляла собою Церковь, потому что Иисус соединил на ней два завета, принятые Церковью, и показал, что Он есть Податель обоих».

Светлое облако осенило их, и был слышен глас Бога Отца:

 

Сей есть Сын Мой возлюбленный: Его слушайте.

 

Услышав голос Божий, ученики в страхе пали на землю, а Христос коснулся их и сказал: «Встаньте и не бойтесь». Когда они посмотрели на Него, то увидели Его снова в обыкновенном виде.

Спускаясь с горы, Иисус повелел им никому не говорить о том, что они видели, пока Он не воскреснет из мертвых. «И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых». 

Св. Ефрем Сирин учит: Господь явил Своим апостолам в Славе своего Преображения «царство Свое прежде Своих страданий, силу Свою прежде смерти Своей, славу Свою прежде поругания Своего и честь Свою прежде бесчестия Своего, чтобы, когда будет взят и распят иудеями, они знали, что распят не по немощи, но по благоизволению Своему во спасение миру».

Кроме того, слава Преображения служит предъизображением светлого и славного Воскресения Господня, а по толкованию св. Прокла — предуказанием той славы, в какой придет некогда Господь, Судия живых и мертвых, и того преображенного состояния, в каком мы явимся в конце мира.

Преображение Господне было в феврале, незадолго до страданий Спасителя. Св. Церковь празднует его в августе, потому что празднование в феврале приходилось бы во дни св. Четыредесятницы, что было бы несовместно с великопостным служением и печальным временем поста и покаяния, изображающим собою настоящую многобедственную жизнь, тогда как праздник Преображения Господня предзнаменует собою будущий век.

6 августа (по ст. ст.) празднуется потому, что 14 сентября празднуется Воздвижение Креста Господня, в которое вторично совершается празднование и воспоминание Страстей Христовых; а так как Преображение было за 40 дней до распятия Спасителя, то святые отцы отсчитали от праздника Воздвижения Креста Господня 40 дней.

Свидетельства о празднике Преображения идут с V в. (слово на этот праздник патр. Прокла), однако уже в IV в. св. равноапостольная царица Елена соорудила на горе Фавор храм в честь Преображения Господня.

В конце IX в. крестоносцы, овладев Палестиной, нашли на Фаворе несколько храмов и монастыри и обратили их в католические. При завоевании в конце XII в. Палестины сарацинами Фаворские святыни были разрушены. Долгое время св. гора оставалась необитаемой, и только в день Преображения православные и католики совершали на развалинах своих бывших храмов богослужение.

В 1849 г. патриарх Иерусалимский Кирилл Второй начал хлопотать перед турецким правительством о дозволении построить храм на Фаворе. Разрешение последовало только в 1860 г. Храм сооружен на развалинах древней греческой церкви.

Празднованием Преображения Господа Церковь исповедует соединение во Христе двух естеств — человеческого и Божественного. Преображение есть явление Сына при свидетельстве Отца в Духе Святом, то есть откровение всех Лиц Святой Троицы. Для Спасителя Преображение состояло не в изменении, не в каком-либо возрастании Его Божественной природы, обладавшей изначальной полнотой, но в явлении Его Божества в природе человеческой.

У учеников, возведенных на Фавор, действием Божества открылись духовные очи, благодаря чему они оказались способны созерцать Божественный Свет. «Господь преобразился не без причины, но дабы показать нам будущее преображение естества нашего и будущее Свое пришествие на облаках во славе с ангелами», — говорит святитель Иоанн Златоуст.

Преображение имеет отношение лично к каждому христианину: можем ли мы, имея ту же человеческую природу, что и апостолы, стать участниками Преображения, прикоснуться к жизни будущего века, воспринять Фаворский Свет? В этом стремлении к озарению нетварным Светом и состоит духовный смысл нашей жизни.

В Праздник Преображения принято освящать плоды. Этот древний обычай освещать плоды восходит к VIII веку. Некогда этот обычай означал, что люди приносили начатки своих трудов для освящения их Богом в Церкви, так же как приносили мед на первый Спас, медовый. Церковно-славянский язык не различает овощей и фруктов. Под овощами подразумеваются всякие плоды, поспевающие к этому времени. Как правило, у нас в России освящают яблоки, виноград и другие поспевшие плоды — груши, абрикосы.

Воздержание от вкушения этих плодов было обусловлено тем, что перед вкушением надо было получить благословение Божие. Отсюда выработались и уставные предписания и рекомендации о «невкушении винограда или яблок до праздника Преображения».

Свидетельства о приношении первых плодов нового урожая к алтарю можно найти в Ветхом Завете:

«Начатки плодов земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего» (Исх. 23:19); «Когда придете в землю, которую Я даю вам, и будете жать на ней жатву, то принесите первый сноп жатвы вашей к священнику» (Лев. 23:10); «Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих» (Притч. 3:9).

В христианстве освящение плодов в день праздника Преображения приобрело особое символическое значение: в Преображении Христа показано то новое, преображенное и благодатное состояние, которое человек и мир обретают Воскресением Христа и которое осуществится в воскресении всех людей. И вся природа, которая пришла в расстройство с того момента, когда в мир через человека вошел грех, теперь вместе с человеком ожидает грядущего обновления.

Источник: «Татьянин день»